من أنا؟

إنّ الإنسانَ يكتسبُ شيئاً من طباعِ مَن يُخالطُهم ويُجالسُهم، ويغدو، مع مرورِ الزمن، شبيهاً إلى حدٍّ ما بمن يرافقُهم في دروبِ الحياة.

فنحن نأخذُ عن أصدقائنا أكثرَ ممّا نظنّ؛ نكتسبُ شيئاً من أفكارِهم، ومن طريقةِ حديثِهم، ومن ضحكاتِهم، ومن كرمِ نفوسِهم، ومن نظرتِهم إلى الحياة. ولكنّنا قد نأخذُ عنهم أيضاً ما لا ننتبهُ إليه: أحكامَهم المسبقة، ومخاوفَهم، وتعصّبَهم، وما يحملونَه من أفكارٍ ومواقفَ قد لا تكونُ صائبة.

وقد نظنُّ أنّنا أفرادٌ مستقلّون، نصنعُ شخصيّاتِنا بأنفسِنا، ونختارُ أفكارَنا بمعزلٍ عن الآخرين. غير أنّ الحقيقةَ أنّ شيئاً كبيراً ممّا نكونُه يتشكّلُ من خلالِ مَن نُشاركُهم حياتَنا، ومَن نفتحُ لهم أبوابَ قلوبِنا.

فالأصدقاءُ أشبهُ بمرايا نرى فيها أنفسَنا؛ فمنهم مَن يعزّزُ الصورةَ التي نحملُها عن أنفسِنا، ومنهم مَن يتحدّى تلك الصورةَ، ويدفعُنا إلى إعادةِ النظرِ في مَن نكون.

قلْ لي مَن تُصادق، أُخبرْكَ شيئاً عمّن أنتَ عليه اليوم، وعمّن ستصبحُ غداً.

فنحن نتعلّمُ من أصدقائنا ما الذي يستحقُّ التقدير، وما الذي يستحقُّ الدفاعَ عنه، وما الذي ينبغي أن نتمسّكَ به، وما الذي يستحقُّ أن نضحّيَ من أجلِه.

فإذا رأينا في أصدقائنا رحمةً بالناس، تعلّمنا أن نُقدّرَ الرحمة. وإذا وجدنا فيهم صدقاً وأمانةً، نما فينا حبُّ الصدقِ والأمانة. أمّا إذا اعتدنا مجالسةَ مَن يسخرون من الآخرين، أو يستهينون بالحقّ، أو يجعلون الأنانيةَ أمراً طبيعياً، فقد نجدُ أنفسَنا، من حيثُ لا ندري، نتسامحُ مع ما كنّا نرفضُه من قبل.

إنّ هويّتَنا وشخصيّتَنا لا تتشكّلان من خلالِ أصدقائنا وحدَهم، بل تتشكّلان أيضاً من الحكاياتِ التي نرويها لأنفسِنا، ومن الصورةِ التي نحملُها عن ذواتِنا؛ تلك الحكاياتُ التي قد لا نبوحُ بها لأحد، حتى لأقربِ أصدقائنا.

نقولُ في أعماقِ أنفسِنا:

• أنا إنسانٌ يمكنُ الوثوقُ به.

• أنا إنسانٌ أستطيعُ أن أُحدثَ فرقاً.

• أنا إنسانٌ أحبُّ المغامرةَ واكتشافَ الجديد.

• أنا إنسانٌ لي مكانٌ أنتمي إليه.

• أنا إنسانٌ لي قيمة، ولي وجودٌ ومعنى.

ولكنّ أصدقاءَنا يتركون أثراً عميقاً في هذه الصورة التي نرسمُها لأنفسِنا. فهم يشاركونَنا ذكرياتِنا، ويعرفونَ ماضينا، ويشهدون نجاحاتِنا وإخفاقاتِنا، ويذكّرونَنا أحياناً بما نسيناه من قدراتِنا، ويساعدونَنا على فهمِ ما مررنا به من تجارب.

وهنا يجدرُ بنا أن نسألَ أنفسَنا:

هل تساعدُني صداقاتي على أن أصبحَ الإنسانَ الذي أريدُ أن أكونَه، أم أنّني أتحوّلُ إلى الإنسانِ الذي يتوقّعُ أصدقائي منّي أن أكونَه؟

إنّ الصديقَ الصادقَ قد يرى فينا من الصفاتِ الجميلة ما لا نراه في أنفسِنا، وقد يكشفُ لنا من عيوبِنا ما نفضّلُ ألّا نراه. فهناك أصدقاءُ يشجّعونَنا على خوضِ التجارب، واكتشافِ الأفكار، وتنميةِ المواهبِ والقدراتِ التي ربّما أهملناها أو لم نكن نعرفُ أنّها فينا.

وهناك، في المقابل، مَن قد يقيّدونَنا، دون أن يقصدوا ذلك، ويُبقونَنا أسرى صورةٍ قديمةٍ لأنفسِنا، صورةٍ تجاوزناها، وربّما لم نعد نحبُّ الإنسانَ الذي تمثّلُه.

ولكنّ المشكلةَ أنّ تلك الشخصيةَ القديمةَ قد تظلُّ تحكمُ تصرّفاتِنا ومواقفَنا، حتى بعد أن نكونَ قد تجاوزناها في أعماقِنا.

والصداقةُ التي تمتدُّ عبرَ السنين تشهدُ تغيّرَ الإنسانِ ونموَّه. فالصداقةُ الحقيقيةُ لا تحبسُ صاحبَها في صورةٍ قديمة، بل تتركُ له مساحةً لينموَ ويتغيّر، وليعيدَ النظرَ في أفكارِه ومعتقداتِه، بل وليتجاوزَ بعضَ ما كان يؤمنُ به في الماضي.

فالصديقُ الذي يحبُّكَ حقّاً لا يريدُكَ أن تبقى كما عرفَكَ أوّلَ مرّة، بل يريدُكَ أن تنموَ، وأن تنضجَ، وأن تصبحَ أفضلَ ممّا كنت.

ماذا يعني أن يكون إبراهيمُ خليلَ الله؟

بعد نحو ألفِ عامٍ من زمنِ إبراهيم، كان الملكُ يهوشافاط لا يزالُ يذكرُ إبراهيمَ بوصفِه خليلَ الله.

لقد أصبحت علاقةُ إبراهيمَ بالله جزءاً باقياً من هويّةِ أبنائه وذريّتِه، ومن فهمِهم لوعودِ الله لهم.

ولم تكن تلك العلاقةُ مجرّدَ ذكرى لرجلٍ عاش في زمنٍ بعيد، بل كانت صلةً ممتدّةً عبرَ الأجيال، تُذكّرُ الناسَ بأمانةِ الله ووفائِه لوعودِه.

ثمّ بعدَ قرونٍ من ذلك، وفي زمنٍ كان فيه شعبُ الله يشعرُ بالضعفِ والخوفِ والضياع، كأنّما كان السؤالُ الذي يسكنُ قلوبَهم هو: هل نسينا الله؟ وهل نسيَنا الله؟

وفي ذلك السياقِ نقرأُ ما سجّله النبيُّ إشعياءُ من كلامِ الله:

«وأمّا أنتَ يا إسرائيلُ عبدي، يا يعقوبُ الذي اخترتُه، يا نسلَ إبراهيمَ خليلي. أنتَ الذي أخذتُكَ من أقاصي الأرض، ومن أطرافِها دعوتُكَ... اخترتُكَ ولم أرفضْكَ. فلا تخفْ، لأنّي معكَ، ولا ترتعبْ لأنّي إلهُكَ. أُشدّدُكَ وأُعينُكَ وأعضدُكَ بيمينِ برّي».

إنّ اللهَ يذكّرُ شعبَه بهويّتِه، وبصلتِه بإبراهيمَ خليلِه. ويؤكّدُ لهم أنّهم لم يُنسَوا ولم يُرفَضوا، وأنّه لم يتخلَّ عنهم، بل سيظلُّ معهم، يقوّيهم ويعينُهم ويسندُهم.

إنّها علاقةٌ لا يمحوها الزمن، ولا تُنهيها السنواتُ وتعاقبُ الأجيال. علاقةٌ تقومُ على المحبّة، لا على الواجبِ وحدَه، وعلى المودّة، لا على مجرّدِ الالتزام.

والتعبيرُ في اللغةِ الأصليةِ الذي تُرجمَ إلى «خليلي» مشتقٌّ من جذرٍ لغويٍّ يحملُ معنى المحبّة. فهو لا يشيرُ إلى علاقةِ واجبٍ أو طاعةٍ فحسب، بل يحملُ معنى القربِ والمودّةِ والمحبّة.

وهنا يحقُّ لنا أن نتساءل:

بعدَ آلافِ السنين، وفي زمنٍ يختلفُ عن زمنِ إبراهيم، وفي ظروفٍ تختلفُ كلَّ الاختلاف، ماذا تعني لنا هذه العلاقة؟ هل هي مجرّدُ قصةٍ من تاريخٍ مضى وانتهى؟ أم أنّ فيها معنى يتجاوزُ حدودَ الزمانِ والمكان؟

وإذا انتقلنا إلى زمنِ المسيح، أفلا يجدرُ بنا أن نتساءلَ إن كانت صداقةُ إبراهيمَ مع الله قد بقيت مجرّدَ علاقةٍ تخصُّه وحدَه، أم أنّ ذريّتَه كان يمكنُ أن يكونَ لها نصيبٌ في هذه الصداقة، إن اختارت أن تقبلَها وتعيشَها؟

وهل يمكنُ أن يكونَ لهذه الصداقةِ معنى في علاقتِنا نحن أيضاً مع الله؟

والمسيحُ يأخذُ بنا إلى مرحلةٍ أبعد

في سفرِ إشعياءَ نرى اللهَ يذكرُ إبراهيمَ بلغةِ المحبّةِ والصداقة، أمّا في الإنجيل فنجدُ المسيحَ يدعو تلاميذَه صراحةً إلى هذه الصداقة، إذ يقول:

«لا أعودُ أسمّيكم عبيداً، لأنّ العبدَ لا يعلمُ ما يعملُ سيّدُه، لكنّي قد سمّيتُكم أحبّاء، لأنّي أعلمتُكم بكلِّ ما سمعتُه من أبي».

إنّ المسيحَ ينقلُ العلاقةَ إلى مستوى أبعدَ من مجرّدِ علاقةِ السيّدِ بالخادم، أو الآمرِ بالمأمور. إنّها علاقةُ ثقةٍ وقربٍ ومشاركةٍ في الغايةِ والهدف.

فنحن نسيرُ مع المسيحِ في رحلةِ الحياة، نتعلّمُ منه، ونصغي إليه، ونحاولُ أن نفهمَ ما يعلّمُنا إيّاه، وأن نرى الحياةَ بعينَيه، وأن نتعلّمَ محبّةَ الناسِ كما أحبَّهم.

وهكذا لا تبقى صداقةُ إبراهيمَ مع الله مجرّدَ ذكرى من الماضي، بل تصبحُ أمامَنا دعوةً إلى التفكيرِ في طبيعةِ علاقتِنا نحن بالله. هل يمكنُ لنا أيضاً أن ندخلَ في هذه العلاقة؟ وهل يمكنُ أن نصبحَ أصدقاءَ لله؟

وعندما يتحدّثُ المسيحُ عن الوصايا والطاعة، ينبغي ألّا نفهمَ كلامَه على أنّه مجرّدُ نظامٍ من الأوامرِ والطاعةِ العمياءِ، أو علاقةٍ تقومُ على السيّدِ الذي يأمرُ والعبدِ الذي ينفّذ.

إنّ علاقةَ المسيحِ بالله أبيه تفتحُ أمامَنا فهماً أعمقَ لهذه المسألة.

يقول المسيح:

«الابنُ لا يقدرُ أن يعملَ من نفسِه شيئاً إلا ما ينظرُ الآبَ يعملُه، لأنّ مهما عملَ ذاك فهذا يعملُه الابنُ كذلك».

إنّها عبارةٌ تستحقُّ التأمّل.

فالمسيحُ لا يصفُ علاقةً يقومُ فيها الإنسانُ بتنفيذِ التعليماتِ بصورةٍ آليّة، بل يصفُ علاقةً من القربِ والثقةِ والوحدةِ في الغاية، بحيثُ يشاركُ الابنُ في ما يعملُه الآب.

إنّه يعرفُ مقاصدَ أبيه، ويشاركُه عملَه، وتعكسُ أعمالُه طبيعةَ أبيه وصفاتِه.

وهنا يكمنُ الفرقُ بين أمرين:

• أن تفعلَ شيئاً لأنّ أحداً أمركَ أن تفعلَه.

• وأن تفعلَه لأنّكَ فهمتَ الغايةَ منه، وآمنتَ بها، وتبنّيتَها، وأصبحتَ شريكاً فيها.

إنّ الفرقَ بين الأمرين كبير.

ويعودُ المسيحُ فيقول:

«لا أعودُ أسمّيكم عبيداً، لأنّ العبدَ لا يعلمُ ما يعملُ سيّدُه، لكنّي قد سمّيتُكم أحبّاء، لأنّي أعلمتُكم بكلِّ ما سمعتُه من أبي».

تأمّلوا هذا الفرق.

فالخادمُ قد ينفّذُ ما يُطلبُ منه، لكنّه لا يعرفُ بالضرورةِ الغايةَ من العمل، ولا المقصدَ الذي يسعى إليه سيّدُه. أمّا الصديقُ فيُطلَعُ على الأمر، ويُشرَكُ في المعرفة، ويُدعى إلى فهمِ الغايةِ والمشاركةِ فيها.

فالصداقةُ ليست مجرّدَ امتثالٍ للأوامر، بل هي مشاركةٌ في المقصد، وفهمٌ للغرض، ودخولٌ في دائرةِ الثقة.

وهنا نعودُ مرّةً أخرى إلى إبراهيم.

ألم يقلِ اللهُ: «هل أُخفي عن إبراهيمَ ما أنا فاعل؟»

لقد أطلعَ اللهُ إبراهيمَ على ما كان عازماً أن يفعلَه، ولم يكن إبراهيمُ مجرّدَ مستمعٍ صامت. بل حاورَ الله، وسألَه، وناقشَه، وتوسّلَ إليه بالعدلِ والرحمة، حينَ تحدّثا عن مصيرِ سدوم.

إنّها ليست صورةَ إنسانٍ خاضعٍ خضوعاً أعمى، بل صورةُ علاقةٍ تقومُ على الثقةِ والقرب، وعلى القدرةِ على الحوارِ والمصارحة.

وهكذا نرى أنّ الصداقةَ مع الله ليست مجرّدَ أن نعرفَ ما يأمرُنا به، بل أن نتعلّمَ فهمَ ما يريدُه، وأن نعرفَ قلبَه ومقاصدَه، وأن نشاركَ في العملِ الذي يدعونا إليه.

فهل أحاولُ فقط أن أتبعَ أوامرَ الله، أم أنّني أسعى إلى أن أفهمَ قلبَه، وأشاركَ في ما يعملُه، وأكونَ شريكاً في مقاصدِه؟

Go to Comments مشاركة